性已经极小了,而自己也必须如同爱德华神父一样,去做一点事情,将那最后的一线希望压在其它的某个人身上,让自己所拥有的一切,将其他人寄托在自己身上的一切,化作那某个人的资粮。
而这样的行为,从一开始就不是为了什么真理,而仅仅是为了能够传递一种情感:一种非是矢志不移去追寻真理的情感;一种相对于那宏远理想更加狭隘和短暂,却让人发自内心认为必须传递下去的东西;一种证明了自我的存在,证明自我于他人之中的存在,证明人类的个性和共性的证据它直接证明了,当人类脱离他人而单纯存在的时候,就已经不再是人类,因为,“人类”的定义从一开始就是狭隘的,这种狭隘的意义,正是对自身愚蠢的认知和觉悟。
“人”的谦虚,就在于对“人类”定义的狭隘上,在于对人类必须自我束缚的认知上。“人类一思考,上帝就发笑”之类的话,并非是人类嘲讽自身的愚蠢,而是坦诚自身存在的愚昧。人无法想象“全知全能”的伟岸,人无法想象比“全知全能”更伟大的东西,无法想象比“全知全能”更加深远的存在,尽管人们自己创造了“全知全能”这个词汇。所以,“全知全能”和比“全知全能”更伟大的东西,无法让人进步,对人而言,“全知全能”就已经是思想的局限,所以,一旦人将自己定义为“全知全能”,亦或者接近“全知全能”,亦或者带着一种虚妄的想法去接受这种“全知全能”,就不可能再取得进步。
反过来说,正因为承认了这些狭隘和愚蠢,将“人”定义在一个狭隘面上,“人”才能够更能够看清楚自己的成长,由此获得了面对未知恐惧的勇气。不知道从多远古的时候起,便有人明白了这一点,于是,他们开始对人们述说“人”是何等渺小的东西,由此,在人理之中留下一个深刻的概念:越小的东西,就越是有成长性,越是狭隘的东西,就越是有发展的空间。
人就是带着这样的认知和觉悟,向着让人恐惧的未知前进的生物,但这绝非是为了什么真理,而是更加朴素的,更加强调自我存在性的冲动。
只要是人类,就无法放弃这种冲动,因为,人类的狭隘和愚昧,让人在放弃这种冲动后,就无法成长,无法存活。反过来说,只要不是人类,当然可以随便去看待和理解“人类”这个词汇。
问题一:放弃了狭隘和愚昧的自我定义,而超脱这个人类定义之外的东西,其眼中的“人类”定义对人类本身是有益的吗?
问题二:你承认自己是人类吗?承认自己身为人类的狭隘和愚昧吗?承认这种对自我狭隘和愚昧的定义吗?
对这两个问题,过去的席森神父有着和现在截然不同的答案。
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